martes, diciembre 02, 2008

Terapia: El Psicomanteum del Dr. Moody

Continuando con los métodos para el tratamiento de la aflicción causada por la muerte de un ser querido, o terapias para el duelo (grief therapy, en inglés) que se basan en la posibilidad de contacto directo con la personalidad del difunto, existen varios métodos y técnicas que han sido probadas con diferentes niveles de éxito.

Además de las tradicionales sesiones espiritistas basadas en el fenómeno de la Mediumnidad, o utilizando algún mecanismo físico como la Tabla de Ouija, el Spirit Phone de Thomas Edison y el Telégrafo Espiritual de otros inventores de la época interesados en el ocultismo, el Wind Telephone (kaze no denwa) en Otsuchi Japón, el EVP (Electronic Voice Phenomena) o ITC (Instrumental TransCommunication), y de otros fenómenos psíquicos espontáneos como las ADC (After-Death Communication) y las Experiencias Cercanas a la Muerte (NDE) que ya hemos considerado en otras notas en este blog, en la actualidad existen nuevos métodos entre los cuales se destacan las Terapias de Regresión relacionadas con el fenómeno de las vidas pasadas y la reencarnación, la IADC (Induced After Death Communication) que es un método para inducir un estado REM que facilita la comunicación con la persona fallecida, y el Psicomanteum que se describe a continuación, desarrollados por respetables psicólogos y psiquiatras.

Vale notar que algunos de estos métodos están demostrando tener un gran valor terapéutico, en ocasiones superior a los métodos basados solamente en psicoterapia cognitiva convencional y medicamentos, por lo cual ya están siendo utilizados por organizaciones que buscan llevar consuelo a los afligidos.

El Otro Lado del Espejo

El Psicomanteum (en inglés, Psychomanteum) es una técnica de observación por espejos desarrollada por el psicólogo Dr. Raymond Moody –autor del libro best-seller Life After Life (Vida Después de la Vida) en los años setenta– para facilitar encuentros con seres queridos fallecidos.

La idea del psicomanteum está inspirada en el Necromanteum de Éfira, llamado Oráculo de los Muertos en la Antigua Grecia, según relata Homero en su épica de La Odisea durante el episodio de la Nekyia (o Katabasis) que fue el viaje de Ulises al Hades para consultar al profeta Tiresias sobre cómo regresar a Itaca. Así como también en las proyecciones astrales de Nostradamus y de John Dee (el astrólogo consejero de Elizabeth I de Inglaterra), y en otras descripciones similares hechas desde tiempos antiguos, en diferentes culturas, sobre personas que han tenido visiones extraordinarias cuando miran fijamente la profundidad de un espejo, la tranquila superficie de una laguna, o una esfera de cristal.

El diseño del Dr. Moody, que él llama "Teatro de la Mente", consiste básicamente en una habitación poco iluminada donde se coloca un espejo en una pared a un ángulo tal que la persona sentada relajadamente no pueda ver su propia reflexión. Además las ventanas de la habitación se cubren con cortinas de terciopelo negro y la única luz es una pequeña lámpara detrás de la silla. Es decir, en condiciones de deprivación sensorial (parcial) similares a las de los Experimentos Ganzfeld. Lo cual además podría propiciar un estado hipnagógico en el participante. Sobre el estado hipnagógico es bueno señalar que este es un estado psicológico entre la vigilia y el sueño, en el cual es común pensar que se está despierto, y donde también suelen ocurrir otros interesantes fenómenos como los Sueños Lúcidos.

Según reporta el Dr. Moody en su libro Reunions, el 50% de los participantes en estas sesiones experimentan un encuentro con una persona amada. Muchas personas también reportan tener visiones tridimensionales después de estar media hora en el psicomanteum. Adicionalmente el temor a la muerte desaparece en la mayoría de los participantes.

La sesión del psicomanteum siempre comienza por un proceso de rememoración de la persona que se desea contactar, seguido de un ejercicio de relajación profunda, para finalmente pasar a la observación en el espejo a través del cual los participantes esperan tener un encuentro con la personalidad del ser querido fallecido; generalmente para despedirse o disculparse por algo.

Las experiencias más comunes que se reportan son la sensación de presencia (los participantes dicen haber sentido la "presencia" de la persona buscada) y la comunicación o diálogo mental (los participantes reportan haber mantenido un diálogo interior con personas desencarnadas). Luego de casi una hora en el psicomanteum, algunas personas ven transformarse el espejo, como si fuera una ventana o un torbellino de nubes, y luego experimentan visiones muy vívidas. En ocasiones, las visiones del "otro lado" del espejo parecen proyectarse tridimensionalmente en el espacio del psicomanteum, a menudo descritas como "más allá de lo real", es decir, como más reales que la realidad misma.

Nota: En la actualidad el servicio del psicomanteum es ofrecido por psicólogos y terapeutas en varios países y está dirigido a personas profundamente interesadas en establecer un contacto con el ser querido fallecido. La experiencia requiere un serio compromiso emocional. Participar en una sesión de psicomanteum no garantiza la experiencia de "encuentro". Las sesiones normalmente son monitoreadas y acompañadas por el coordinador.

lunes, noviembre 17, 2008

Suicidio: Salir del sufrimiento para entrar en el tormento

¿Cuáles son las consecuencias del suicidio? o ¿Qué le sucede al suicida después de la muerte corporal? Estas son preguntas que muchas personas se hacen por diferentes razones; en tiempos de crisis o en tiempos normales luego de ver películas metafísicas como What Dreams May Come (basada en la novela homónima de Richard Matheson y titulada en referencia a la famosa frase del Hamlet de Shakespeare; traducida el español como Más allá de los sueños) que además de magistralmente ilustrar como es el paso al "otro lado", también describe las dolorosas consecuencias del suicidio cuando el personaje interpretado por Robin Williams, estando en el "cielo", decide intentar rescatar a su esposa (interpretada por Annabella Sciorra) que se había suicidado al no poder soportar el dolor de la pérdida de sus dos hijos y luego de su esposo, y que ahora se encuentra en un estado de gran confusión mental, atormentada por sus propios pensamientos y sentimientos de culpa, como en una especie de "infierno" o "fuego de la mente" posiblemente autoimpuesto, a lo cual se refiere la frase: Salir del sufrimiento para entrar en el tormento.

Para responder estas preguntas primero es importante señalar que el acto del suicidio siempre tiene graves consecuencias kármicas pero, según explican guías espirituales de alto nivel, las consecuencias pueden ser diferentes en cada caso, en dependencia de las circunstancias y la intención del suicida. Por ejemplo en el Libro de los Espíritus (pregunta 944) Allan Kardec hace la pregunta y recibe la respuesta del Espíritu de Verdad, el guía espiritual elevado con el cual él se comunicaba a través de una medium, escribiendo:

944. ¿Tiene el hombre derecho a disponer de su propia vida?
«No; sólo Dios tiene ese derecho. El suicidio voluntario es una transgresión de la ley».
-¿No es siempre voluntario el suicidio?
«El loco que se mata no sabe lo que hace».

Luego en la pregunta 957 se explica con más detalles las posibles consecuencias en dependencia de varios factores.

957. ¿Cuáles son, en general, las consecuencias del suicidio en el estado del espíritu?
«Las consecuencias del suicidio son muy diversas; no hay penas fijas, y en todos los casos son siempre relativas a las causas que lo han producido; pero una de las consecuencias inevitables al suicida es la contrariedad. Por lo demás, no es una misma la suerte de todos ellos, depende de las circunstancias. Algunos expían su falta inmediatamente, y otros en una nueva existencia que será peor que aquella cuyo curso ha interrumpido».

La observación demuestra, en efecto, que las consecuencias del suicidio no son siempre las mismas; pero las hay que son comunes a todos los casos de muerte violenta y resultado de la interrupción brusca de la vida. Ante todo lo es la persistencia más prolongada y más tenaz del lazo que une el espíritu al cuerpo, pues tiene casi siempre toda su fuerza en el momento en que se ha cortado, al paso que en la muerte natural se afloja gradualmente, y a menudo se suelta antes de que esté completamente extinguida la vida. Las consecuencias de este estado de cosas son la prolongación de la turbación del espíritu, y luego la de la ilusión que, durante un tiempo más o menos largo, hace creer al espíritu que es aún del número de los vivos (ver pregunta 165 sobre los que no saben que están muertos).

La afinidad que persiste entre el espíritu y el cuerpo produce en algunos suicidas una especie de repercusión del estado del cuerpo en el espíritu, quien, a pesar suyo, siente los efectos de la descomposición, y experimenta una sensación llena de angustias y de horror, y este estado puede persistir tanto tiempo como hubiera debido durar la vida que han interrumpido. Este efecto no es general; pero en ningún caso se ve el suicida libre de las consecuencias de su falta de valor, y tarde o temprano expía su culpa de uno u otro modo. De aquí que ciertos espíritus, que habrían sido muy desgraciados en la tierra, han dicho que se habían suicidado en la existencia anterior, y que voluntariamente se habían sometido a nuevas pruebas para intentar soportarlas con más resignación. En algunos el castigo consiste en una especie de apego a la materia de la cual procura deshacerse en vano, para volar a mejores mundos, cuyo acceso les está prohibido; en la mayor parte en el pensar de haber hecho una cosa inútil, puesto que sólo desengaños tienen.

La religión, la moral, todas las filosofías condenan el suicidio como contrario a la ley natural; todos nos dicen en principio que no tenemos derecho a abreviar voluntariamente nuestra vida; pero ¿por qué no lo tenemos? ¿Por qué no es libre el hombre de poner término a sus sufrimientos? Estaba reservado al espiritismo demostrar, con el ejemplo de los que han muerto, que no solo el suicidio es una falta como infracción de una ley moral, consideración de poco peso para ciertos individuos, sino que es un acto estúpido, puesto que nada se gana y antes se pierde. No nos enseña la teoría, sino que presenta ante nosotros los hechos.

Nota: Más información sobre el suicidio y sus consecuencias en los libros de Allan Kardec, específicamente en "El Libro de los Espíritus" y en "Cielo e Infierno" donde se estudian varios casos de suicidio. Además existen otros valiosos libros canalizados (basados en comunicaciones espirituales) como "Nuestro Hogar" de Chico Xavier y "Memorias de un Suicida" de Yvonne A. Pereira, donde a través de ejemplos se profundiza en las consecuencias del suicidio en el espíritu.

viernes, noviembre 14, 2008

Las NDE y los que no saben que están muertos

Continuando con el tema de lo que sucede cuando las personas fallecen pero no saben que están muertas, algunas experiencias cercanas a la muerte (llamadas near-death experiences o NDE en inglés) nos ofrecen una extraordinaria oportunidad de conocer por qué algunos espírtius parecen quedar atrapados en un "plano astral" cuasi-terrenal.

Un excelente ejemplo de esta clase de experiencia fue la del Dr. George Ritchie. En diciembre de 1943 Ritchie murió de neumonía. Nueve minutos más tarde, inexplicablemente, él resucitó para contar su extraordinaria experiencia en el mundo de los espíritus. Su experiencia cercana a la muerte fue una de las que más profundamente conmovió al Dr. Raymond Moody quien luego comenzó a investigar seriamente el fenómeno de las NDE.

La NDE del Dr. Ritchie con razón es considerada una de las más espirituales que se han documentado. Durante su experiencia extracorporal él pudo experimentar de primera mano lo que se siente al tratar de hablar con personas vivas y no ser escuchado, así como pasar a través de objetos físicos y moverse con el poder del pensamiento.

Además al Dr. Richie le mostraron qué sucede con los espíritus que se mantienen atados al planeta tierra por sus deseos materiales. Por ejemplo el caso del espíritu de una mujer que trataba de obtener un cigarrillo de los trabajadores quienes obviamente estaban ignorantes de su presencia, mientras que otros trataban de obtener un sorbo de alcohol en un bar.

El también vió algunos casos excepcionales como el de un muchacho que se había suicidado y ahora estaba "encadenado a las consecuencias de su acto", y el del grupo de espíritus que se mantenía en estado de profundo sueño hipnótico causado por sus propias creencias religiosas porque así es como ellos creen que deben esperar el "día del juicio final". Más información aquí ...

Video: Dr George Ritchie NDE - Death Testimony (dramatización)

viernes, noviembre 07, 2008

Ellos no saben que han muerto

¿Cómo es posible que algunas personas fallecidas no sepan que están muertas? Esta es una pregunta que muchos se hacen luego de ver películas espirituales como El Sexto Sentido (The Sixth Sense),  Fantasma (Ghost), Los Otros (The Others), etc. En la película El Sexto Sentido el personaje interpretado por Bruce Willis, no dándose cuenta que está muerto, piensa que su matrimonio ha terminado porque su esposa ya no le habla. La única persona con la que él puede conversar es el niño (interpretado por Haley Joel Osment) quien resulta ser un medium; es decir, una persona psíquica o sensitiva que además tiene la facultad de poder ver y comunicarse con los espíritus bajo ciertas condiciones. ¿Por qué sucede esto?

Según las descripciones dadas por fuentes espirituales confiables, cuando las personas fallecen normalmente ellas son recibidas por sus seres queridos en el mundo de los espíritus y son llevadas a lo que los espiritualistas llaman ¨planeta espacio¨, o ¨ciudad astral¨, o ¨tierra de verano¨ (Astral Plane o Summerland, en inglés), muy similar al concepto que existe en varias religiones sobre el "cielo o paraíso"; y que sería una dimensión de la "post vida" (Afterlife, en inglés) inmensamente mejor que cualquier lugar de la tierra, donde por un tiempo permanecen en un estado como de ensueño mientras se terminan de cortar las conexiones energéticas que aún pueden quedar entre el cuerpo físico y el astral, para luego despertar totalmente renovados, tal y como se ha descrito en libros y películas de carácter metafísico como Más allá de los sueños (What Dreams May Come); posiblemente la película que mejor describe cómo es el paso al 'otro lado'.

Sin embargo durante esta transición algunas personas parecen quedar atrapadas es un plano astral muy parecido al de la tierra, similar quizás al purgatorio del catecismo católico, y cuando despiertan se encuentran en un estado de miedo y confusión mental tal que no pueden entender su nueva situación. Ellos saben que ha ocurrido un cambio importante, pero no comprenden realmente qué ha sucedido porque ese plano astral es prácticamente un 'duplicado energético' del mundo físico, donde las personas sienten que tienen un cuerpo sólido y mantienen la consciencia y las memorias de cuando vivían en la tierra. Incluso pueden sintonizarse con el mundo físico y comunicarse telepáticamente con personas vivas, preguntándose por qué algunas personas (que son medium) le responden y otras le ignoran.

Esta situación, a la que llaman turbación post mortem, dura hasta que la persona se da cuenta de su nuevo estado y logra ajustarse a la nueva vibración del mundo espiritual, lo cual puede ser desde unas pocas horas hasta meses y años, en dependencia de varios factores. Sobre esto Allan Kardec en el Libro de los Espíritus hace la pregunta y recibe la respuesta del Espíritu de Verdad, el guía espiritual elevado con el cual él se comunicaba a través de varios medium (pregunta 165):

165. ¿El conocimiento del espiritismo tiene alguna influencia en la duración más o menos larga de la turbación post mortem?

«Muy grande; porque el espíritu comprende de antemano su situación; pero la práctica del bien y la pureza de la conciencia son las que más influyen».

En el momento de la muerte, todo es al principio confuso, y el alma necesita algún tiempo para reconocerse, pues está como aturdida y en el mismo estado del hombre que, despertándose de un sueño profundo, procura explicarse su situación. La lucidez de las ideas y la memoria del pasado le vuelven a medida que se extingue la influencia de la materia, de que acabó de separarse, y se disipa la especie de bruma que nubla sus pensamientos.

La duración de la turbación subsiguiente a la muerte es muy variable, puede ser de algunas horas, de muchos meses y hasta de muchos años. Es menos larga en las personas que, desde esta vida, se han identificado con su estado futuro; porque entonces comprenden inmediatamente su posición.

La turbación presenta circunstancias especiales, según el carácter de los individuos, y sobre todo según la clase de muerte. En las violentas, ocasionadas por suicidio, suplicio, accidente, apoplegia, heridas, etc., el espíritu está sorprendido, admirado y no cree estar muerto; lo sostiene con terquedad; ve, sin embargo, su cuerpo, sabe que es el suyo, y no comprende que esté separado de él; se acerca a las personas a quienes aprecia, y no comprende por qué no le oyen. Semejante ilusión dura hasta la completa separación del periespíritu, y hasta entonces no se reconoce el espíritu, ni comprende que ha dejado de pertenecer a los vivos. Este fenómeno se explica fácilmente. Sorprendido de improviso por la muerte, el espíritu queda aturdido con el cambio brusco que en él se ha verificado; para él la muerte continúa siendo sinónimo de destrucción, de anonadamiento, y como piensa, ve y oye, no se considera muerto. Lo que aumenta su ilusión es el verse con un cuerpo semejante al anterior, en cuanto a la forma, cuya naturaleza etérea no ha tenido tiempo de estudiar aun; lo cree sólido y compacto como el primero que tenia, y cuando sobre este punto se llama su atención, se sorprende de no poderse palpar. Este fenómeno es semejante al de los sonámbulos novicios que creen que no duermen. Para ellos el sueño es sinónimo de suspensión de facultades, y como piensan libremente y ven, se figuran estar despiertos.

Ciertos espíritus ofrecen esta particularidad, aunque la muerte no haya sobrevenido repentinamente; pero siempre es más general en los que, aunque estaban enfermos, no creían morírse. Vese entonces el raro espectáculo de un espíritu que asiste a su entierro como al de un extraño, y que habla de él como si no le incumbiera; hasta que comprende la realidad.

La turbación subsiguiente a la muerte no es nada penosa para el hombre honrado; sino tranquila y semejante en todo al que se despierta apaciblemente. Para el que no es puro de conciencia, la turbación abunda en congojas y angustias, que aumentan a medida que se reconoce.

En los casos de muerte colectiva, se ha observado que todos los que mueren a un mismo tiempo no se vuelven a ver inmediatamente. En la turbación subsiguiente a la muerte, cada uno toma por su lado, o no se ocupa más que de lo que le interesa.

domingo, octubre 19, 2008

Investigando la Reencarnación y la Ley del Karma



 

Evidencias Empíricas sobre la Reencarnación

Hoy en día tenemos todo un conjunto de evidencias empíricas sobre la realidad de la reencarnación, entre las cuales se destacan los trabajos del Dr. Ian Stevenson (1918-2007), autor de Twenty Cases Suggestive of Reincarnation (publicado en 1966 y traducido al español como Veinte casos que hacen pensar en la reencarnación) sobre casos bien documentados de niños que recuerdan vidas pasadas y varios otros fenómenos relacionados con la reencarnación, incluyendo:
Sobre los casos de niños que recuerdan vidas pasadas es bueno señalar que, además de los casos clásicos como los de Shanti Devi y Ravi Shankar en India, o el singular caso de reencarnación "transgénero" (disforia de género) de Ma Tin Aung Myo en Birmania (que muestra como la renecarnación puede ocurrir entre diferentes géneros), así como los más de 3000 casos de memorias de vidas pasadas en niños alradedor de todo el mundo que fueron científicamente documentados por el fallecido Dr. Stevenson, en la actualidad continúan apareciendo nuevos casos, incluso en Estados Unidos.

Estos nuevos casos en Estados Unidos están siendo investigados por el Dr Jim Tucker, autor de Life Before Life, quien es un conocido investigador y continuador de la labor comenzada por Ian Stevenson en la Universidad de Virginia, y por la psicóloga terapista Carol Bowman, especialista investigadora de casos de niños que recuerdan vidas pasdas y autora de Children's Past Lives y Return from Heaven. Más información aquí: Reencarnación: Reportes de niños sobre sus vidas pasadas.


 

Metodología de Investigación

La investigación científica sobre la reencarnación llevada a cabo por el Dr. Ian Stevenson, Profesor de Psiquiatría de la Escuela de Medicina en la Universidad de Virginia, es brillante. Específicamente, él ha investigado lo que se conoce como 'recuerdo espontáneo de vidas pasadas'.

Ian Stevenson realizando una entrevista en Birmania (1975)

Durante varios años el Dr. Stevenson entrevistó a más de tres mil niños de Estados Unidos, Inglaterra, Tailandia, Birmania, Turquía, Líbano, Canadá, India y otros lugares, quienes afirman recordar un número de incidentes de sus vidas pasadas. Los procedimientos de investigación científica incluyen el chequeo y análisis de documentos (donde son relevantes), cartas, registros de autopsia, certificados de nacimiento y defunción, registros de hospital, fotografías, reportes de periódico y otros similares.

Los registros médicos son especialmente importantes cuando un niño afirma haber sido asesinado en una vida pasada, como Stevenson ha podido encontrar en los casos de muerte violenta el niño puede tener una marca de nacimiento en el lugar donde le dispararon, o fue acuchillado, o cualquiera sea la causa de la muerte.

Un ejemplo de uno de los casos de marcas de nacimiento investigados por el Dr. Stevenson es el de Ravi Shankar. Él recordaba haber sido horriblemente decapitado siendo niño por un familiar quien esperaba heredar la riqueza del padre del niño. El niño renacido tenía una marca de nacimiento que le circulaba el cuello. Cuando esto se investigó se encontró que la persona quien el afirmaba haber sido en verdad murió decapitado.

Otro caso de marcas de nacimiento, citado como ejemplo de intersección entre reencarnación y biología, involucraba un niño en Turquía, Cemil Fahrici, quien recordaba haber sido un ladrón que cuando estaba a punto de ser apresado por la policía se suicidó, disparándose con un rifle poniendo el cañón del arma bajo la mandíbula derecha. El niño que afirmaba recordar esta vida pasada tenía una singular marca de nacimiento bajo su mandíbula. En investigación adicional, también se encontró otra marca de nacimiento encima de su cabeza exactamente donde la bala hubiera salido. Cuando el Dr. Stevenson estaba investigando este caso particular en Turquía, un anciano informó a Stevenson que el recordaba el incidente y testificó sobre la condición del disparo.

Otro ejemplo de los casos investigados por el Dr. Stevenson fue el de Shanti Devi. Este fue un caso internacionalmente conocido y uno de los más espectaculares en la historia del recuerdo espontáneo de vidas pasadas. El caso ocurrió en India y comenzó en 1930, mucho antes que el Dr. Stevenson comenzara a hacer sus investigaciones. Sin embargo, él revisó el caso con la extensa documentación disponible y declaró que Shanti Devi hizo al menos 24 declaraciones exactas de sus memorias las cuales concordaban con hechos confirmados. He aquí un resumen del caso:

A la edad de cuatro años en 1930 en Delhi, India, Shanti Devi comenzó a mencionar ciertos detalles sobre ropas, comidas, gente, incidentes, lugares que sorprendieron a sus padres. Brevemente, Shanti mencionó lo siguiente que luego se comprobó que es cierto.

• Se identificó como Lugdi que solía vivir en Muttra, a 128 kilómetros de distancia.
• Habló el dialecto del área sin haberlo aprendido.
• Afirmó haber dado a luz un hijo que murió diez días más tarde, eventos que luego se comprobaron que ocurrieron a Ludgi.
• Cuando fue llevada a Muttra reconoció a su esposo en la vida anterior, Kedar Nath, y habló de muchas cosas que hicieron juntos.
• Fue capaz de identificar con certeza un número de objetos y señales de orientación que ella usaba en su previa vida en Muttra.
• Fue capaz de correctamente decir como estaban distribuidos los muebles en el lugar donde ella vivió en su casa.
• Sabía que en su vida anterior ella había escondido 150 rupis en una esquina subterránea de una habitación como salvaguarda. Su esposo en la vida anterior, Kedar Nath, confirmó que el dinero no estaba ahí porque él mismo lo había tomado.
• Correctamente identificó los padres de Lugdi dentro de una gran multitud.

Este caso resultó ser tan impresionante que las autoridades formalmente organizaron un comité nombrado por Mahatma Gandhi, incluyendo un prominente político, un abogado y el director de un periódico, para investigar el caso. El comité estuvo más que satisfecho de que Shanti sabía cosas de las cuales no podía tener conocimiento por engaño, fraude u otra forma ilegítima. Ninguno de los miembros del comité conocía a Shanti ni tenía ninguna conexión con ella de ningún tipo. Su veredicto definitivo fue en muy claros términos que toda la evidencia era prueba concluyente de reencarnación.

El caso se conoció internacionalmente y atrajo la atención de muchos sociólogos y escritores. Por ejemplo, en los años 1950 un escritor sueco, Sture Lonnerstrand, viajó a la India para conocer a Shanti Devi y continuar la investigación de los hechos documentados por él mismo. Él también llegó a la irreversible conclusión de que el caso de Shanti Devi es una prueba fehaciente de reencarnación.

El Dr. Stevenson comenzó a interesarse en el recuerdo espontáneo de vidas pasadas cuando, en la cima de su profesión como psiquiatra, encontró que los remedios tradicionales en psiquiatría estaban muy restringidos y no lidiaban efectivamente con los problemas de los pacientes. Él encontró muchos casos que no podían ser satisfactoriamente explicados por genética, influencias ambientales o una combinación de ellas.

Es importante comprender que el Dr. Stevenson puso su considerable reputación en tela de juicio cuando él introdujo su trabajo al resto del mundo a través de las más prestigiosas publicaciones psiquiatricas como son: The Journal of Nervous and Mental Disease y The American Journal of Psychiatry. El Dr. Stevenson publicó varios volúmenes sobre recuerdos de vidas pasadas y cada vez que un volumen era publicado, más detallada confirmación se acumulaba como evidencia de la reencarnación.

El trabajo de investigación científica de Stevenson estremeció el mundo académico sacándolo de su usual complacencia escéptica. Fue una de las primeras veces que un científico con una reputación establecida producía clara evidencia a favor de la reencarnación e inevitablemente de la vida después de la muerte (afterlife).

Por supuesto, existieron aquellos que trataron de criticar la investigación del Dr Stevenson, pero la mayoría de los críticos no eran científicos, y algunos ni siquiera conocían los métodos científicos usados por el Dr. Stevenson. Algunos sencillamente repetían el criticismo hecho a Stevenson sin primero examinar por ellos mismos su trabajo científico. Por ejemplo, en el libro de Paul Tabori y Phyllis Raphael, Beyond the Senses (Más Allá de los Sentidos), un "prominente" miembro de la Sociedad para la Investigación Psíquica (Society for Psychical Research), George Medhurst, admite en respuesta que él conocía muy poco del trabajo del Dr. Stevenson, sin embargo él dice, y nótese cuidadosamente la evidente hostilidad infundada contra el trabajo de Stevenson:

"Yo solo conozco poco sobre estas investigaciones (de Stevenson). Yo sé que ha existido algún criticismo acerca de los resultados.... se ha dicho... que Stevenson no tendría el tipo de contacto con las personas con quienes él estaba tratando".

Primero, nótese la admisión de ignorancia técnica sobre la investigación científica de Stevenson. Segundo, este escéptico está confiando en otra persona para criticar a Stevenson. Tercero, él no identifica quien es esa otra persona, si es que existía otra persona. El escéptico simplemente acepta el criticismo de otro como válido, de otra forma él no lo hubiera repetido. Esta clase de deshonestidad intelectual es una indicación de hasta qué punto algunos escépticos de mente cerrada llegarán con tal de denigrar un gran trabajo científico.

Por contraste existieron científicos con reputación nacional que atestiguaron en favor del profesionalismo y la alta credibilidad de la estricta adherencia a los métodos científicos del Dr. Stevenson. Estos incluyen al Profesor Dr. Albert J. Stunkard, Chairman del Departamento de Psiquiatría de la Universidad de Pennsylvania. Entre otras declaraciones positivas, él dice:

"El Dr. Stevenson es el hombre más crítico que conozco trabajando en esa esfera, y quizás el más juicioso, con un talento para construir apropiados controles investigativos".

El Profesor Dr. Gertrude Schmeidler, del City College en el City University of New York dice entre otras cosas:

"Stevenson es una persona muy cuidadosa y conciente de gran habilidad intelectual y elevado estándar profesional. El sigue el más laborioso sistema para colectar y analizar los datos".

El Profesor Dr. Herbert S Ripley, Chairman del Departamento de Psiquiatría de la Universidad de Washington en Seattle, dice:

"Tengo la más alta opinión de Stevenson. Lo considero minucioso y honesto. Somos afortunados, creo, de tener a alguien con su habilidad y alta integridad investigando esta área controversial".

El Dr. Harold Lief en el Journal of Nervous and Mental Disease (September, 1977) dice entre otras cosas:

"O está cometiendo un error colosal, o él será reconocido como el Galileo del siglo XX".

Incluso el famoso físico y astrónomo Carl Sagan, profesor de la Universidad de Cornell, quien mantuvo la misión de su vida de educar al público sobre la ciencia, en este caso desacreditando la histeria popular sobre la abducción de extraterrestres, los canalizadores, los curanderos de fe, la "cara" en Marte, y prácticamente todo cuanto se encuentra en la sección de New Age en la mayoría de la librerías, en un momento admite la posibilidad de la reencarnación. Por ejemplo, en su libro de 1995 (The Demon-Haunted World) saturado con penetrante escepticismo, en un párrafo dentro de las 450 páginas, encontramos esta sorprendente admisión:

"En el momento de escribir este libro hay tres afirmaciones en el campo del ESP las cuales, en mi opinión, merecen serio estudio: (1) que con el pensamiento solamente los humanos pueden (escasamente) afectar la generación de números aleatorios en computadoras; (2) que personas bajo deprivación sensorial pueden recibir pensamientos o imagines 'proyectadas' a ellos; y (3) que niños pequeños algunas veces reportan los detalles de una vida previa, los cuales después de ser verificados resultan exactos y los cuales no pudieran ser conocidos de otra forma que no sea a través de la reencarnación".


 

Explicaciones Alternativas

Algo notable sobre el trabajo del Dr. Stevenson y su libro Twenty Cases Suggestive of Reincarnation es que en el libro él dedica bastante tiempo a analizar otras posibles hipótesis que se han propuesto para explicar el fenómeno de las memorias de vidas pasadas en niños pequeños. Por eso, y por el rigor que siempre lo caracterizó, en el título de su libro él prefiere usar la palabra "suggestive" (sugestivo) en lugar de "proof" (prueba). Brevemente, las otras hipótesis que se han propuesto son las siguientes:

  • Percepción Extrasensorial (en inglés, Extrasensory Perception o ESP): Es la hipóstesis que el niño puede leer las memorias de otras personas vivas, lo cual requeriría un poder de 'super ESP' a un nivel que resulta demasiado extraordinario e improbable. Aún más, Stevenson afirma que, si los niños tienen poderes extrasensoriales, como la telepatía o transmisión de pensamiento, ellos los tendrían en general o no los tendrían. Simplemente no tiene consistencia lógica que los escépticos digan que una persona tiene ESP en relación con sus vidas pasadas pero no en relación con todo lo demás.

  • Criptomnesia: Es una hipótesis inicialmente descrita por Carl Gustav Jung en su tesis sobre el psicoanálisis en 1902, la cual aplicada en este caso supondría que el niño debe haber leído esta información en algún lado, o haberla oído, o se lo han contado, pero se olvidó de ello. Sobre esto Stevenson explica que buena parte de la información original de algunos niños, especialmente de aquellos que tenían dos años, no era conocida por los que rodeaban al niño. Además Stevenson observa que, el niño cuando empieza a aprender a decir sus primeras palabras tiende a comenzar a hablar sobre su vida previa. Esto grandemente reduce la posibilidad de Criptomnesia.

  • Memoria Heredada: Es la suposición que de alguna forma las memorias de un antepasado han sido genéticamente transmitidas en el ADN. El argumento genético de la 'memoria heredada' tiene fallas fundamentales. Si una persona está recordando la vida de uno de sus ancestros tendría que existir una relación familiar y geográfica entre la vida recordada y la vida de los ancestros de la persona. Sin embargo muchas personas recuerdan vidas pasadas como miembros de culturas diferentes, geográficamente separadas por continentes.

  • Subconsciente Colectivo: Stevenson muy convincentemente refuta estos argumentos explicando que lo que normalmente se entiende como 'subconsciente colectivo' (también llamado 'record akáshico' en las tradiciones orientales) es demasiado general para ser testeado como hipótesis científica. Por ejemplo, alguien pudiera decir que recuerda una gran inundación en alguna tierra lejana, pero esa afirmación no es testeable. Adicionalmente los niños recuerdan vidas pasadas muy específicas que de alguna manera deben estar relacionados con ellos, es decir, que no son memorias generales de cualquier vida pasada que se podrían leer en ese 'subconsciente colectivo'. Stevenson además señala que aunque existen algunos casos aislados de 'subconsciente colectivo' estas carecen de los detalles específicos y diminutos de los casos de niños re-nacidos que fueron estudiados y que fueron corroborados en forma independiente.

  • Posesión: Algunos críticos de la reencarnación, sobre todo algunos que son religiosos fundamentalistas, argumentan que cuando un niño afirma que él o ella recuerda una vida pasada, lo que realmente está sucediendo es que una 'entidad desencarnada', un espíritu, está tomando control de la mente del niño y la información realmente viene de ese espíritu y no del niño que se alega re-nacido. Stevenson niega este argumento explicando que la posesión en niños pequeños, especialmente de dos años de edad es extremadamente rara, si es que ocurre del todo. En la mayoría de los casos los niños hacen ciertas afirmaciones sobre 'vidas pasadas' de forma espontánea, completamente concientes y definitivamente no estando en trance, o hipnosis, o algún estado de conciencia alterado. Cualquiera que esté familiarizado con el fenómeno de la mediumnidad de trance notará un cambio en la conciencia del médium donde la personalidad particular del médium cambia dramáticamente. Eso no ocurre en estos casos.

  • Fraude: Stevenson era especialista en detectar el fraude dada su larga trayectoria como investigador científico profesional, psiquiatra y psicoanalista, incluyendo años de experiencia práctica entrevistando miles de testigos. Además, para evitar los testimonios por motivación económica, nunca se le pagó a nadie por su participación. Stevenson incluso invitó a periodistas para que lo acompañaran como testigos durante su investigación, como Tom Shroder del Washington Post, quien luego escribió el libro Old Souls sobre esta experiencia.

  • Teoría Conspirativa: Como el Dr Stevenson explica, el número de personas que recuerdan una vida pasada es tan grande que ciertos rasgos comunes específicos pueden discernirse claramente. Estos rasgos trascienden fronteras nacionales y son similares en diferentes partes del mundo. Por eso el argumento de la teoría conspirativa --que todas estas miles de personas alrededor del mundo se confabulan para inventar historias-- es demasiado ridículo como para ser tomado seriamente. No obstante, para ampliar un poco sobre cuáles fueron las regularidades que el Dr Stevenson encontró y comprobó con evidencias objetivas, puede decirse que en general existen los siguientes rasgos comunes:

    • La edad cuando las memorias aparecen --usualmente entre dos y cuatro años.
    • La edad cuando las memorias se desvanecen --casi universalmente entre cinco y ocho años.
    • Comportamiento más característico de un adulto que de un niño.
    • Sentimiento de extrañeza en el nuevo cuerpo.
    • Típicos eventos vívidamente recordados.
    • Incidentes de muerte violenta en un gran porcentaje de los casos.
    • Fobia a objetos o circunstancias causantes de la muerte en la vida anterior.
    • Cambios en las personas y alrededores detectados por los niños.
    • Sueños recordados por la madre o alguien cercano en la familia anunciando que el niño que viene es una reencarnación.
    • Las madres reportan apetitos anormales o extraños agrados y desagrados por alimentos durante el embarazo los cuales corresponden a los agrados o desagrados de la persona en la encarnación previa.
    • El niño posee habilidades que no han sido enseñadas o aprendidas.
    • Marcas de nacimiento o deformidades.

En resumen, la hipótesis que mejor explica el conjunto de todos los casos estudiados, es decir, la más 'parsimoniosa' según el criterio de la 'Navaja de Occam', es que realmente ha ocurrido un fenómeno de reencarnación del núcleo de la personalidad (o alma, para los que prefieran llamarlo de esa forma).

Por todo esto, Stevenson finalmente concluye que la preponderancia de la evidencia disponible es tal que, una persona racional, si quiere, puede creer en la reencarnación solo en base a la evidencia y la razón.


 

Ley del Karma:
¿Qué es lo que reencarna?

El Dr Stevenson en su libro Twenty Cases Suggestive of Reincarnation nos alerta y nos previene con respecto a tratar de sacar conclusiones categóricas y generales sobre cómo actúa la Ley del Karma, como una ley natural, basándose solamente en la reducida muestra estadística de los casos que él estudió. La razón, según explica Stevenson, es que la gran mayoría de los sujetos en sus casos morían jóvenes, y la mayoría de ellos por violencia o por accidente. Y el tiempo promedio entre la muerte y el renacimiento es "generalmente menos de tres años". En otras palabras, son una clase especial de personas, no como la mayoría. Y su peculiaridad, sospecha Stevenson, podría oscurecer la forma en que la Ley del Karma funciona para personas que viven largas vidas y generalmente mueren por causas naturales, por ejemplo por vejez o por alguna enfermedad.

Stevenson, un experto en medicina psicosomática, sospechaba que las emociones fuertes se relacionaban con la retención de memorias de vidas pasadas y con las marcas de nacimiento que él estudió. Una muerte traumática, según Stevenson, siempre deja una huella emocional.

Además, esas memorias en niños pequeños sobre vidas pasadas que terminaron violentamente, en realidad no nos dicen nada sobre lo que pasó con las almas de las otras personas que participaron en esos hechos violentos, ni tampoco nos dicen mucho sobre la acción del karma en las vidas futuras, o sobre la "ley de justicia divina" que puede estar operando en esos casos.

Una metáfora que habitualmente se utiliza para explicar la Ley del Karma es la de la 'Escuela del Alma'. La metáfora de la Escuela del Alma en esencia dice que el planeta Tierra es como una gran Escuela, una escuela muy especial por cierto, a donde las almas del Universo vienen para aprender diferentes lecciones, incluyendo la importante lección del uso del libre albedrío y las consecuencias de nuestras acciones, acumulando experiencias a través del renacimiento en diferentes condiciones, es decir, en diferentes culturas, razas, tiempos, lugares, clases sociales, e incluso diferentes géneros, masculino o femenino, hasta que nos graduemos de esta Escuela y entonces ya no haga falta repetir los grados; a no ser que de todas formas queramos regresar como 'Maestros' o para ayudar a otros en su camino de evolución espiritual.

Sin embargo, los hallazgos de Stevenson están más en línea con una visión del karma mucho más compleja que las de las religiones del mundo, y no necesariamente en línea con una simple fórmula de "ojo por ojo y diente por diente", o lo que él llama "karma retributivo", como por ejemplo cuando se dice que la Ley del Karma requiere que una persona malvada deba volver a nacer una y otra vez, hasta que pague su deuda kármica a través de innumerables vidas.

Pero incluso aceptando la reencarnación como un hecho que ocurre de manera natural y automática (con o sin la intervención de un dios o dioses), Stevenson nos recuerda que aún nos queda por responder la pregunta más general: ¿Qué es lo que reencarna? Y esa pregunta no es nada trivial.

Sobre esto algunas religiones y filosofías nos informan que el espíritu o el alma es lo que reencarna, y esa es la respuesta habitual que se le da a la pregunta anterior. Pero entonces uno continúa preguntándose, ¿qué es el espíritu?, ¿qué es el alma?, y más importante aún, ¿qué soy Yo? En otras palabras, uno quisiera saber más sobre cómo es la relación del espíritu o alma con la personalidad individual (el Yo o Ego) que se manifiesta en una encarnación específica.

Otra forma de verlo es a través de la metáfora de un diamante, que tiene muchas facetas, y el concepto del Yo Superior (Higher Self, en inglés) versus el Yo Ego de la personalidad individual. En esta metáfora el diamante representa el espíritu en su totalidad, y el 'Yo Superior' corresponde al nivel de consciencia de ese diamante como un todo. Sin embargo, en cada encarnación, solo una faceta del diamante (una parte del 'Yo Superior') se manifiesta en la tierra para ser 'pulida', mientras que la mayor parte queda del 'otro lado'. Entonces, esa faceta, o esa parte del 'Yo Superior' que encarna, es el 'Yo Ego' del ser humano, que integrado con la 'mente' del ser biológico en el cual encarna, es la que se manifiesta como la personalidad del individuo en esta vida. De esta forma el diamante como un todo se va puliendo poco a poco, a través de múltiples encarnaciones, hasta hacerse completamente radiante y luminoso.

Stevenson por su parte parecía pensar que existe un núcleo de la personalidad del 'Yo' o 'Ego' que incluye memorias de vidas pasadas, que normalmente se conservan en el subconsciente de la persona, y eso es lo que reencarna. Sin embargo, este 'núcleo' de la personalidad no es lo mismo que la personalidad 'completa', es decir, la identidad del individuo con todos sus atributos psicológicos, incluyendo: temperamento (disposicion o intensidad emocional), conciencia (restricción o desinhibición), neuroticismo (estabilidad o inestabilidad emocional), extroversión o introversión, simpatía o antagonía, carácter (actitudes sociales y creencias), etc.

En otras palabras, la personalidad o identidad de una persona tiene una estructura compleja a la cual se le añaden 'componentes' cuando el individuo nace y también durante su desarrollo mientas vive, y una de esas componentes son las memorias de vidas pasadas. Sin embargo, la influencia de esas vidas pasadas en la personalidad del 'Yo' o 'Ego' actual que se manifiesta durante una encarnación es muy variable y depende de muchos factores, incluyendo cómo y cuándo ocurrieron esas vidas pasadas.

Tal vez entonces la idea de Stevenson sobre la reencarnación y el karma está más en linea con el concepto de 'grupo espiritual' y 'alma de grupo' que desarrolló Frederic Myers en el libro The Road to Immortality. Myers parece estar diciendo que hay reencarnación y no hay reencarnación, dependiendo del significado que uno le dé a la palabra 'reencarnación'. "Mientras estuve en la tierra, pertenecí a un alma grupal, pero sus ramas y el espíritu, que podría compararse con las raíces, estaban en lo invisible", escribió Myers a través de la medium Geraldine Cummins. "Ahora, si quieres entender la evolución psíquica, esta alma grupal debe ser estudiada y comprendida. Porque explica muchas de las dificultades que la gente asegura que sólo se pueden eliminar con la doctrina de la reencarnación. Puede que pienses que mi declaración es frívola, pero el hecho de que parecemos estar en la tierra pagando por los pecados de otra vida es, en cierto sentido, cierto. Es nuestra vida y, sin embargo, no es nuestra vida".

"Cuando un budista habla del ciclo de renacimiento, del continuo retorno del hombre a la tierra, sólo dice una verdad a medias", continuó Myers. "Y, a menudo, una verdad a medias es más inexacta que una declaración completamente errónea. Puede decirse que Yo no volveré a vivir en la tierra, pero una alma nueva, que se unirá a nuestro grupo, entrará en breve en el patrón del karma que Yo he tejido para ella en la tierra".

 

¿Por qué no recordamos nuestras vidas pasadas?

Tal vez estos fenómenos tan excepcionales donde niños pequeños recuerdan vidas pasadas son el límite estadístico de una cierta distribución normal (Campana de Gauss) que solo se manifiestan cuando la muerte anterior ha ocurrido en forma violenta y muy recientemente. Como si la vida anterior fue terminada antes de tiempo y ahora el alma necesita un reinicio del espíritu en un nuevo cuerpo, es decir, necesita reencarnar, y en esos casos las memorias pasadas son más fáciles de recordar. Pero en la mayoría de los casos las personas no pueden recordar sus vidas pasadas porque son muy anteriores a la actual, o porque tal vez no todos reencarnan en este planeta.

Por otra parte, si el fenómeno de las Regresiones lo podemos tomar como evidencia (aunque se sabe que durante las sesiones de hipnotismo es posible implantar memorias falsas, aparte que a menudo existe cierta tendencia del sujeto a confabularse con las sugestiones del hipnotista, a lo cual llaman 'rapport') entonces parecería que la mayoría de los humanos, o posiblemente todos, en algún momento reencarnan.

No obstante, dado que en la mayoría de los casos el intervalo de tiempo entre las vidas es mucho mayor, no todas las memorias pasan a la nueva encarnación; y aun cuando lo hacen, dichas memorias quedan en el subconsciente de la nueva personalidad, por lo cual normalmente 'por diseño' no se supone que deban ser recordadas conscientemente; y solo se manifiestan a veces como talentos innatos de las personas (como en los casos de niños prodigios), o inclinaciones subconscientes de la nueva personalidad, o en los casos de fobias y otras condiciones médicas inexplicables.

Una metáfora que a veces se utiliza para explicar el fenómeno de la reencarnación es la de una vela encendida por la llama de otra. De alguna forma la vela original (el ego-personalidad de la primera encarnación) sobrevive y transfiere una parte de su energía a una nueva vela, y tal vez cierto campo mórfico se duplica (quizás sea eso que llaman karma), pero la vela original continúa brillando. Para más información ver también las notas sobre las interpretaciones alternativas de los fenómenos investigados por Stevenson y su posible relación con la Ley del Karma.

Otra metáfora que se utiliza en las religiones para explicar por qué normalmente no recordamos las experiencias de vidas pasadas es la del Río del Olvido de la antigua Grecia, donde según Platón las almas beben antes de encarnar. Similarmente, según las tradiciones judías de la Cábala, cuando llega el momento para que el alma entre al mundo, existe un Ángel del Olvido que toca al niño en la nariz para extinguir la luz que aún lo conecta con la vida en el mundo de los espíritus, lo cual instantáneamente causa que el alma olvide todo lo que ha visto y aprendido anteriormente; y por eso entra al mundo llorando, habiendo perdido su lugar de descanso y seguridad.

O quizás, como diría un teólogo moderno, el hecho que la mayoría de las personas no recuerden sus vidas pasadas es una gracia de Dios ya que de otra forma el peso del pasado sería abrumador, creándonos sentimientos de vergüenza y culpa, y eso no nos dejaría funcionar y avanzar espiritualmente en esta vida.

Pero por otro lado, esos pocos y extraordinarios casos en que los niños sí recuerdan vidas pasadas son saludables y apropiados, ya que podrían tener un valor terapéutico para los padres y para el propio niño. Y estas son precisamente algunas de las preguntas que los investigadores esperan poder responder algún día en la medida que puedan continuar con estas investigaciones.


 

La Reencarnación en el Cristianismo


El tema de la reencarnación, o sea, la evolución del alma a través de múltiples encarnaciones, es una cuestión central en varias religiones orientales, incluyendo el Hinduismo, el Budismo y el Jainismo, las cuales relacionan la necesidad de reencarnación con la ley del karma. Como también el concepto resulta importante en algunas tradiciones filosóficas occidentales, como el Kardecismo, así como en algunas escuelas místicas o iniciáticas como la antigua Orden Rosacruz, que tratan de explicar la Ley de Justicia Divina (ley metafísica de causa y efecto) de una manera racional.

Lamentablemente dentro del Cristianismo este concepto ha sido muy mal entendido en varias ocasiones, llegando hasta el punto de haber sido declarado 'anatema' en cierto momento histórico, luego que el Cristianismo se convirtió en religión oficial del Imperio Romano.

Sin embargo esto no debería haber sido así, ya que como muestran recientes investigaciones en la historia del cristianismo, la Preexistencia del Alma (otro nombre para la reencarnación) era profesada por algunos Padres de la Iglesia como Orígenes de Alejandria. Orígenes, descrito por San Gregorio como "el Príncipe de la enseñanza Cristiana en el tercer siglo", escribió:

"Cada alma viene a este mundo fortalecida por la victorias y debilitada por las derrotas de sus vidas anteriores".

También en Grecia y Asia Menor, durante el Imperio Romano del primero y segundo siglo de nuestra era, donde se desarrolló el cristianismo original gracias a los viajes misioneros de San Pablo, San Pedro y otros apóstoles, el concepto de la reencarnación era conocido con otros nombres. Por ejemplo en la Palingenesia de los Estoicos (muchos de los cuales se unieron e influenciaron el movimiento cristiano desde sus inicios), el Renacer en la Carne de los cristianos Gnósticos, la Transmigración de las Almas de Platón y los cristianos Neoplatónicos como Plotinus, o la Metempsicosis de Pitágoras.

Además en las escrituras rabínicas de la tradición del misticismo judío de la Cábala, como el Talmud y el Zohar, la reencarnación también aparece con el nombre de Gilgul Neshamot que en hebreo significa ciclo de las almas. Y aunque la palabra 'reencarnación' como tal no aparece en la Biblia Cristiana, aún así es posible encontrar varias referencias bíblicas sobre la reencarnación en el cristianismo que sugieren que Jesucristo y los primeros cristianos conocían este concepto; quizás con otro nombre.

Incluso en los tiempos de Jesús de Nazaret hay referencias que indican que los fariseos, uno de los grupos religiosos más importantes durante el primer siglo de nuestra era en Judea, creían en la posibilidad de la reencarnación. A diferencia de los saduceos, que generalmente se cree que eran 'materialistas' y rechazaban cualquier concepto de la vida después de la muerte, los fariseos creían en la resurrección de los muertos, aunque el Nuevo Testamento no especifica claramente si la resurrección incluye el cuerpo biológico o no. Según el historiador Josefo, quien también era fariseo, los fariseos sostenían que solo el alma era inmortal y que las almas de las personas buenas resucitarán o reencarnarán, y "pasarán a otros cuerpos" .

Considerando entonces que el apóstol Pablo (San Pablo) se declaró fariseo (Filipenses 3:5; Hechos 23:6), uno se pregunta si esas ideas de los fariseos sobre la reencarnación aparecen en la doctrina de Pablo sobre la resurrección como un evento espiritual, como cuando dice: "Se siembra cuerpo animal, resucitará cuerpo espiritual. Hay cuerpo animal, y hay cuerpo espiritual" (1 Corintios 15:42-54; Filipenses 3:20-21).

Varios siglos más tarde en la historia del cristianismo (luego de convertirse en religión oficial del imperio romano), específicamente durante el Segundo Concilio de Constantinopla realizado en el año 553 bajo el auspicio del emperador Justiniano I, la Iglesia como organización decidió condenar explícitamente el concepto de la reencarnación y decretarlo anatema, es decir, que solo su mención podría ser considerado un crimen merecedor de la excomunión y la condenación. He aquí la cita del Segundo Concilio Ecuménico de Constantinopla (553 d.C.):

"Si alguna persona afirma la fabulosa preexistencia del alma, y afirma la monstruosa restauración que sigue; que esa persona sea anatema."

En mi opinión la principal razón para esto fue política. Basta imaginar como podría haber reaccionado un poderoso y megalómano emperador romano de aquellos tiempos, que se creía dios en la tierra y exigía ser idolatrado como tal, y que además era increíblemente ambicioso y cruel, si acaso a algún obispo se le hubiera ocurrido decirle que debía ser al menos un poco compasivo con sus súbditos porque quizás él pudo haber sido esclavo en una vida pasada, o incluso que quizás podría tener que reencarnar como esclavo en el futuro si continuaba con semejante comportamiento. Eso no parece haber sido 'políticamente viable', por así decirlo. Por el contrario, la estrategia que siguieron fue perseguir y eliminar esa peligrosa idea de la reencarnación para tratar de mantener a toda costa la unidad política y religiosa del imperio; un imperio que de todas formas ya se estaba desmoronando.

Otro factor que jugó un papel importante es el impacto psicológico de la reencarnación. Una persona que cree en la reencarnación asume responsabilidad por su propia evolución espiritual a través del renacer. El o ella no necesita sacerdotes, confesionarios o rituales para lograr la salvación o evitar la condenación eterna. Ideas estas sobre el cielo e infierno que se convirtieron en dogmas de las religiones organizadas, pero que por cierto no son parte de las enseñanzas de Jesús sobre la vida en el mundo futuro o sobre los mandamientos y leyes metafísicas que aplican en esta vida. Esa persona solo necesita ocuparse de sus actos hacia sí mismo y hacia los demás. Creer en la reencarnación elimina el miedo al infierno eterno que la Iglesia usa para disciplinar a su rebaño. En otras palabras, la reencarnación directamente socavaba la autoridad y el poder de la dogmática Iglesia; y por eso los poderes religiosos y políticos de entonces decidieron que debía ser erradicada.

Aunque también hay que decir que, a pesar de todo el esfuerzo, la Iglesia medieval no pudo erradicar totalmente esta creencia, y esa fue una de la razones por la que luego necesitaron la Inquisición para perseguir herejías, e incluso realizar cruzadas en territorio europeo, como la Cruzada Albigense contra los Cátaros del sur de Francia que también creían en la reencarnación.

Esas son las razones del arraigado rechazo que existe en la memoria cultural del mundo occidental hacia cualquier cosa relacionada con la reencarnación.


 

La Reencarnación como Evolución del Alma
Preguntas Frecuentes

La Reencarnación es un tema complejo que a través de la historia ha tenido nombres diferentes, incluyendo varios aspectos relacionados que, como hemos visto en las notas anteriores, han sido interpretados de muy diversas maneras.

Muchas personas solo conocen sobre la reencarnación a través de las religiones orientales, como el Hinduismo, el Budismo y el Jainismo, las cuales relacionan la necesidad de reencarnar con la Ley del Karma. O a través de la Cábala, que es la tradición mística del judaísmo, donde la reencarnación aparece con el nombre de Gilgul Neshamot que en hebreo significa 'ciclo de las almas'. O quizás a través de algunas filosofías clásicas greco-romanas como la Transmigración de las Almas de Platón, la Metempsicosis de Pitágoras, la Palingenesia de los Estoicos, el Renacer en la Carne de los Gnósticos, etc.

Sin embargo, existen otros enfoques modernos que tratan de entender la reencarnación como un proceso natural de evolución y progresión de la consciencia (o el alma), a través de múltiples encarnaciones, el cual no está subordinado a los dogmas de las religiones organizadas; ya sea que el proceso ocurra en individuos o en grupos, con o sin la intervención de un dios o dioses.

La reencarnación, entendida como la evolución del alma a través de múltiples encarnaciones, también resulta ser un concepto muy importante en algunas tradiciones filosóficas occidentales, como el Kardecismo, que tratan de explicar la Ley de Justicia Divina (ley metafísica de causa y efecto) de una manera racional.

Para conocer más sobre cómo funciona la Reencarnación (desde la perspectiva filosófica del Kardecismo) recomendamos ver las sección sobre Filosofía Espiritista, y también las Preguntas y Respuestas, donde se trata de aclarar las confusiones más comunes que existen sobre este concepto y se responden las preguntas más frecuentes sobre el tema, como por ejemplo:

• ¿Por qué los espíritus humanos no encarnan en los cuerpos de otros animales?
• ¿Por qué siempre hay almas listas para encarnar a medida que la población del mundo aumenta?
• ¿Cuándo la reencarnación en este planeta deja de ser necesaria?
• ¿Es posible encarnar en otros mundos habitados del Universo?

Y otras tantas ...


 

Nota: ¿Son posibles las reencarnaciones en paralelo?

Algunos investigadores del fenómeno de la reencarnación tratan de buscar un fundamento en la ciencia física actual, argumentando que todos estos fenómenos psíquicos anómalos en realidad son diferentes aspectos de la Consciencia Cuántica.

Incluso algunos han propuesto una explicación a partir de las extrañezas del tiempo en la física cuántica, especulando que la reencarnación podría ocurrir 'en paralelo', con algunas vidas desarrollándose en el pasado y otras en el futuro, o todas al mismo tiempo. Lo cual tal vez pueda ser posible si uno se subscribe a la teoría física de los Universos Paralelos y la interpretación de los Muchos Mundos en mecánica cuántica. Aunque hay que decir que la hipótesis de los Universos Paralelos es más una especulación filosófica que una teoría física formal, y hasta ahora no se ha encontrado evidencia física sobre esto.

Por eso la idea de la reencarnación en paralelo no la entendemos bien, y la idea de que uno tenga múltiples 'Yo', con muchas vidas encarnando y desarrollándose al mismo tiempo, resulta un tanto alucinante incluso para los que creemos en la reencarnación basándonos en la evidencia empírica que existe.


viernes, octubre 03, 2008

Epigenética: La Biología de la Fe

El Dr Bruce Lipton es un biólogo que ha tratado de encontrar la esencia del alma humana más allá de los paradigmas actuales de la ciencia reduccionista, pero siguiendo el mismo riguroso Método Científico que tan exitoso ha sido en la física y en la ciencia en general. Su libro The Biology of Belief (traducido al español como La biologia de la creencia) explora la nueva ciencia de la Epigenética, que literalmente significa sobre la genética (o fuera de ella) y que él ha descrito como "la nueva ciencia del poder personal" que está revolucionando nuestra comprensión del ADN en la relación mente-cuerpo, con profundos efectos sobre nuestras vidas personales y también como especie.

Mecanismos Epigenéticos

Por Qué tus Genes no son tu Destino

Uno de los más sorprendentes descubrimienos de la Epigenética en la Biología Evolutiva del Desarrollo (EVO-DEVO) es que basta que ciertas estructuras moleculares llamadas genes maestros, que regulan la producción de los llamados 'genetic switches' que existen dentro del material genético del ADN Chatarra, se expresen o se silencien, es decir que se "enciendan" o "apaguen" en el momento apropiado, para que entonces se produzca toda una cascada de eventos genéticos sincronizados a nivel celular que determinan desde la morfología de los organismos hasta la aparición de nuevas especies. Es decir, que la cuestión ya no es si uno tiene un gen o no, sino si dicho gen está expresado o silenciado.

Por otra parte además se ha descubierto que el ADN Chatarra (en inglés, Junk DNA) aunque constituye más de 98% del genoma, sin embargo no participa en la codificación de proteínas con las que se construyen los organismos. Es decir, tomando los humanos como ejemplo, los 22,000 genes que se encuentran bien empaquetados en los 23 pares de Cromosomas de cada una de las células del cuerpo (excepto en los glóbulos rojos), los cuales codifican los más de 100,000 diferentes tipos de proteínas que existen en el cuerpo humano, apenas constituyen el 2% del material genético en el núcleo celular (consistente en un total de 3200 millones de nucleótidos); por lo cual el restante 98% es considerado 'chatarra'. Este hecho por si solo presenta sus propios misterios ya que resulta muy extraño que siendo la naturaleza tan eficiente en cuanto a los procesos biológicos, las células mantengan todo este inmenso material genético sin una función o un código aparente.

A diferencia de lo que ocurre con el bien conocido código genético de los codones basado en tripletes de cuatro nucleótidos, o sea, moléculas que son los bloques estructurales de la vida (representadas por las letras A,C,T,G) que permiten un total de 43 = 64 combinaciones y que de manera redundante codifican 20 aminoácidos (*) más los dos códigos especiales de comienzo y parada, con lo cual la fábrica biológica de la célula eucariota sintetiza todas las proteínas que se necesitan para que la vida pueda existir en todas sus complejas y diversas formas; desde organismos unicelulares como los hongos o Fungi, hasta el maravilloso cuerpo humano con sus 1013 células especializadas y organizadas en varias clases de tejidos, órganos y sistemas de control fisiológico (homeostasis) con realimentación negativa o positiva de señales bioquímicas y eléctricas, etc.

* Nota: El organelo de la Mitocondria, donde ocurre buena parte del metabolismo celular y que es responsable por la producción de energía a través de la síntesis del ATP, tiene una pequeña cantidad de ADN circular (similar a las bacterias) que es diferente al ADN nuclear y codifica 13 proteínas, con códigos adicionales que se heredan en forma no-Mendeliana por vía materna solamente.

La Epigenética y el Problema de la Morfogénesis

Otro hecho muy interesante es que se necesitan múltiples genes para codificar una clase de proteína (el cuerpo tiene muchas más clases de proteínas diferentes que genes) y que el código genético nuclear en fin de cuentas solo codifica la secuencia lineal de los aminoácidos, pero no la topología o la forma física tridimensional de la proteína. Las formas de las proteínas (las cuales pueden ser muy complejas, como por ejemplo la hemoglobina, la insulina, etc. que consisten en múltiples cadenas de polipéptidos con cientos de aminoácidos) son una cuestión clave en la biología molecular ya que precisamente esa conformación de la proteína es la que le permite hacer su función biológica al actuar sobre los correspondientes receptores que existen en la membrana celular, como si fuera una llave abriendo una cerradura; que de no ser por su forma solo sería una proteína ‘desnaturalizada’ sin función biológica. Y si bien se sabe que las células pueden producir estas complejas formas tridimensionales en los organelos celulares del Ribosoma y el Aparato de Golgi (cuyo mecanismo de transporte es uno de los problemas no resueltos de la biología) tal y como si fueran lineas de ensamblaje donde a través de la acción de enzimas especializadas (que también son proteínas) pueden cortar, doblar y soldar (enlazar químicamente) las cadenas lineales de polipéptidos en los puntos precisos para producir dichas formas tridimensionales, lo que no se conoce es dónde está ese ‘código de las formas tridimensionales’ y cómo es que ese código se activa solo en algunas células según su especialización.

Es decir, el problema de la Morfogénesis, o la cuestión de cómo una célula madre (en inglés, stem cell) según su posición en el organismo o en un embrión puede 'saber' que ella debe diferenciarse en una de los más de 200 tipos de células que existen en el cuerpo, para entonces expresar un grupo de genes y comenzar a producir ciertas proteínas (tal y como si existiera un 'campo morfológico' que define las formas y las funciones biológicas de las células y los organismos) es un misterio en la ciencia en general y en la embriología en particular, que la Epigenética posiblemente ayude a resolver.

Aún más sorprendente para los científicos es que los cambios epigenéticos no parecen ser tan aleatorios o casuales como inicialmente se creía. Entendiendo como aleatorio la suposición de que no hay una relación de causalidad entre las mutaciones genéticas y el resultado de la evolución, o sea, que las mutaciones no implicarían una dirección preferencial de desarrollo; es decir, la creencia de que el proceso no tiene un propósito predefinido (no hay teleología desde el punto de vista filosófico) ni tampoco un agente inteligente que lo dirija. En realidad lo que se ha encontrado es que estos cambios genéticos aparecen como respuesta a estímulos ambientales específicos que además del ambiente físico de la célula, incluyen también actividades mentales relacionadas con la intención y el aprendizaje; lo cual cuestiona el paradigma de que toda la evolución biológica depende solamente de la selección natural de variaciones basadas en mutaciones genéticas aleatorias, tal y como se postula en la actual versión de la teoría de la evolución conocida como síntesis neodarwinista.

Lo cual no niega el papel de la selección natural en la evolución, ya que esto es una verdad autoevidente, sino que le da su lugar apropiado como una fuerza a nivel macro-evolutivo que permite la adaptación de las especies a las condiciones ambientales, ajustando y sintonizando la distribución de genotipos y fenotipos en el tiempo, aunque no necesariamente determinando la especiación, es decir, la aparición de nuevas especies, o la micro-evolución a nivel de biología molecular.

Todo esto sumado a la posibilidad de que algunos caracteres adquiridos a través de experiencias personales y aprendizaje puedan ser heredados hasta la segunda generación (de abuelos a nietos) a través de mecanismos de herencia epigenética que hasta hace poco eran desconocidos y permiten entender otros fenómenos como por ejemplo la evolución de los instintos a través del aprendizaje; lo cual curiosamente hace recordar algo de esa antigua teoría casi olvidada del Lamarckismo.

Aplicaciones en la Ciencia Médica

Estos descubrimientos tienen gran importancia en medicina, ya que desde que Watson, Crick y Wilkins (gracias al trabajo de Rosalind Franklin en cristalografía de rayos X) descubrieron la estructura molecular helicoidal del DNA en 1953 y establecieron el Dogma Central de la Biología Molecular que presuponía que la información genética solo fluye en una dirección (ADN → ARN → Proteína) muchos creyeron que todas las enfermedades debían tener una etiología o causa genética. Sin embargo, luego del descubrimiento de los priones (causantes de la enfermedad de las 'vacas locas'), las ribozimas, la transcripción inversa de los retrovirus (RNA → DNA) y el fenómeno llamado 'RNA Editing' (*), actualmente ya está bastante claro que el "dogma" no siempre se cumple.

* Nota: El ARN (en inglés, RNA) es la copia activa de un gen expresado que pasa a través de los poros de la membrana nuclear para transcribir el código genético en los ribosomas del citoplasma celular donde se sintetizan las proteínas.

Más aún, luego de los recientes descubrimientos en epigenética, los científicos ahora pueden mejor entender por qué las mutaciones genéticas perjudiciales no necesariamente conducen a enfermedades, es decir, por qué los 'genes malos' no siempre causan una enfermedad, ni tampoco predicen cuándo esta ocurre o cuán intensa será si ocurre. Lo cual también explica por qué la influencia de los genes en las enfermedades varía tanto dependiendo de la enfermedad que sea, estimándose que el factor genético en las enfermedades es solamente un 10% como promedio. Por otra parte el conocimiento de los interruptores genéticos que funcionan a nivel epigenético podría ser la clave para la salud y la longevidad.

Incluso en la actualidad los investigadores están considerando utilizar técnicas de ingeniería genética, como la revolucionaria herramienta de edición de genes conocida como CRISPR-Cas9, o simplemente CRISPR, para cambiar cuales genes se expresan y cuales no, sin necesidad de alterar el genoma en sí mismo.

El siguiente video es una presentación del Dr. Lipton sobre temas de Biología Celular y Fisiología donde se explica como las creencias personales afectan la salud y por qué realmente, como él dice: "Tú no eres una víctima de tus genes. Tú eres todopoderoso. Nuestras creencias pueden seleccionar cuales genes se encienden o se apagan. Si los genes expresados no son los apropiados, tú puedes cambiar tus creencias y expresar nuevos genes."




Para más información sobre Física y Ciencia contemporánea favor continuar en el blog:
Temas de Física y Ciencia Hoy 

miércoles, octubre 01, 2008

Terapia Psicológica: IADC - Comunicación Después de la Muerte Inducida

Durante muchos años el Dr. Allan Botkin ha estado tratando pacientes del Veteran’s Administration Hospital en Chicago con una nueva técnica que él ha llamado Comunicación Después de la Muerte Inducida o IADC (abreviatura de Induced After Death Communication en inglés). IADC es un tratamiento que el Dr Botkin ha perfeccionado para ayudar a sus pacientes, mayormente veteranos de guerra, quienes sufren de PTSD (post-traumatic stress disorder).

Esta terapia es una variación del EMDR (Eye Movement Desensitization and Reprocessing) que se basa en inducir un estado de REM (Rapid Eye Movement) manteniéndose la persona despierta. Cuando se alcanza ese estado, los pacientes reportan poder ver y conversar con seres queridos fallecidos o compañeros de armas muertos en combate. Como resultado de esta terapia, con solo una o dos sesiones que duran minutos, los pacientes muestran una clara mejoría y se sienten como si un gran peso hubiera sido quitado de sus hombros. Adicionalmente el temor a la muerte desaparece en pacientes tratados con IADC.

El IADC también se aplica al tratamiento de la aflicción o trauma causado por la muerte de un ser querido (en inglés, grief therapy) donde ha demostrado tener un valor terapéutico extraordinario, superior a los métodos tradicionales basados en medicamentos y psicoterapia convencional. Como ejemplo vean el siguiente video (8 minutos):



Ver video en YouTube:
http://www.youtube.com/watch?v=9EoN4EcjpxE

viernes, septiembre 19, 2008

Investigando la Mediumnidad



 

¿Qué es la Mediumnidad?
La Mediumnidad como Fenómeno Psíquico

Los investigadores de la mediumnidad como fenómeno psíquico, o sea, el fenómeno de la trasmisión mental de información verificable sobre personas vivas o fallecidas, en forma anómala a través de un intermediario, es decir, a través de una persona considerada 'médium', desde Allan Kardec hasta ahora, identifican cuatro formas de mediumnidad que se clasifican de la siguiente manera: mental, trance, física, curación (psíquica y religiosa).

 


1) Mediunmidad mental: Es la que se ha hecho más popular recientemente gracias a las películas de Hollywood, los shows de TV como 'Crossing Over' , y los experimentos de laboratorio, donde el médium 've', o 'escucha' o 'siente' al espíritu que se comunica y repite su mensaje, añadiendo su propio comentario. A esta clase de médium a veces también le llaman 'vidente' en español.

Una razón del interés de los investigadores en la mediumnidad mental, comparada con la mediumnidad de trance, es que la mediumnidad mental aparentemente permite la posibilidad de solicitar una comunicación con una entidad desencarnada específica (el espíritu de una persona fallecida), es decir, que permite "hablar con los muertos bajo demanda"; por así decirlo. A diferencia de una sesión espiritista clásica de mediumnidad de trance (séance, en inglés y francés) donde el médium solo puede sintonizarse a la información del "otro lado" que le está disponible o permitida, la cual es controlada por el guía espiritual (espíritu) que trabaja con el médium. Y aunque ambas formas de mediumnidad pueden producir comunicación en forma de diálogo, en la mediumnidad de trance normalmente no se puede afirmar que la información viene directamente del espíritu que se desea contactar, sino del guía espiritual que controla al médium y en este caso sirve de intermediario. Para más información ver nota más adelante sobre la Mediumnidad de Trance.

 


La Hipótesis de la Mediumnidad en principio se puede validar utilizando el método científico. Específicamente utilizando la técnica de Prueba de Hipótesis (también llamada Contraste de Hipótesis en la Inferencia Estadística) en las investigaciones sobre la mediumnidad mental, comparando cuán significativos son los resultados estadísticos de una prueba, o un conjunto de pruebas (meta-análisis), contra la 'hipótesis nula' (la suposición de que no ha ocurrido ningún efecto anómalo, por lo cual los resultados deberían ser perfectamente aleatorios, con solo un 50% de probabilidad de éxito), tal y como se aplica en ciencias naturales, en investigaciones médicas y en ciencias sociales como por ejemplo: economía, psicología, antropología, etc.

La Metodología de Estudio de la mediumnidad mental que se utiliza en la actualidad fue desarrollada por el Dr. Gary Schwartz y sus colaboradores en la Universidad de Arizona (ver foto a continuación) y perfeccionada en los experimentos de la Dra. Julie Beischel en el Windbridge Research Center (ver nota más adelante). Esta metodología consiste en recopilar las transcripciones de las Lecturas Psíquicas (Readings, en inglés) con las afirmaciones que el Mediium hace sobre la persona Modelo (Sitter) y sobre otras personas fallecidas o el Desencarnado (Discarnate) que es el Objetivo de la Lectura, que normalmente es un ser querido fallecido del Sitter Modelo, en condiciones de laboratorio Doble-Ciego (Double-Blind), donde el Medium no conoce nada a priori sobre el Sitter (excepto solo su primer nombre) y no puede verlo físicamente mientras se realiza la Lectura. Incluso a veces las Lecturas se hacen por teléfono. El Sitter o Modelo por su parte solo debe responder Sí o No (Cierto o Falso) a las afirmaciones que hace el Medium en vivo, o durante la Evaluación posterior de la Lectura telefónica.

The Afterlife Experiments: Human Energy Lab - University of Arizona (2003)

De esta forma al finalizar el experimento es posible calcular la Puntuación (Score) de las afirmaciones ciertas (Hits) que el Medium ha hecho, y compararlas con la Hipótesis Nula. El nivel de base (Baseline) para la Hipótesis Nula en este caso se puede establecer a través de una lectura Señuelo (Decoy) que no se relaciona con el Desencarnado Objetivo. Este proceso es llamado Emparejamiento (Pairing).

Sobre las condiciones Doble-Ciego en el experimento, las precauciones que normalmente se toman incluyen hasta 5 niveles:

1) El Medium está cegado a la información sobre el Sitter (Modelo) y el Desencarnado, antes, durante y después de la lectura.
2) Los Asistentes no escuchan las Lecturas a medida que ocurren, y solo califican las transcripciones ciegas de dos Lecturas, una para su Desencarnado (Objetivo) y uno para el Desencarnado (Señuelo) de otro; sin saber cuál es cuál.
3) El Experimentador que entrena a los Asistentes (Experimentador 1) está cegado a qué Médiums leen qué Modelos y qué lecturas estaban destinadas a qué Modelos.
4) El Experimentador que interactúa con el Medium durante las lecturas telefónicas (Experimentador 2) formatea las lecturas en listas de elementos para la Puntuación y está cegado a la información sobre los Asistentes y los Desencarnados más allá de los nombres de pila de los Desencarnados.
5) El Experimentador que interactúa con los Asistentes durante la Puntuación (Experimentador 3) envía y recibe por correo electrónico las Lecturas, y está cegado a toda la información sobre los Desencarnados, así como qué Medium realizó qué Lecturas y para qué Asistentes estaban destinadas las Lecturas.

Diseño de Experimentos Doble-Ciego


Más información sobre los experimentos de la Dra. Julie Beischel en el Windbridge Research Center aquí: Investigaciones de Laboratorio sobre Mediumnidad: Hablando con los muertos.

Además del aspecto cuantitativo explicado anteriormente, también es importante considerar el aspecto cualitativo de los Hits, es decir, la improbabilidad de que el Medium pueda saber por vías normales algunos detalles sobre el Sitter o el Desencarnado que son muy significativos y emotivos, o afirmaciones ciertas que serían imposibles que el Medium conociera a priori. Haciendo una analogía deportiva, esos detalles dados durante las Lecturas que resultan ser muy significativos e improbables serían como un jonrón con bases llenas (un Grand Slam en el béisbol) o una canasta de tres punto en el baloncesto; algo que nos hace exclamar: WOW.

Los resultados de estos experimentos de laboratorio que se han hecho con algunos talentosos mediums han sido sorprendentes y muy exitosos en algunos casos. Para más información sobre cómo en la actualidad se estudia la mediumnidad mental, diseñando experimentos "double-blind" para evitar el "cold reading" y otros trucos "mentalistas" conocidos, ver Notas Históricas más adelante.

 


2) Mediumnidad de trance: Es la forma clásica del fenómeno psíquico de la mediumnidad (también llamada 'sonambulismo' por Allan Kardec y los espiritistas franceses) que se popularizó gracias al movimiento del Espiritualismo Moderno (Spiritualism, en inglés) en el siglo pasado, donde el médium cae en un estado de trance, inconsciente o semiconsciente, el cual se supone que facilita la incorporación del 'espíritu guía' (a veces llamado 'protector' o 'control') en su propio campo de bioenergía personal, y de esa forma el espíritu puede comunicar el mensaje como si fuera un dictado, o controlar la mano del medium (mediumnidad de escritura automática o 'psicografía'), o sus cuerdas vocales (mediumnidad de voz directa o 'psicofonía'), e incluso hablar en otro idioma que el médium no conoce (xenoglosia); mostrando rasgos de la personalidad que tenía el espíritu cuando vivía en la tierra.

Experimentos en Integrative Medicine Inst - Thomas Jefferson University (2012)

 


3) Mediumnidad física: Se refiere al extraordinario fenómeno psíquico cuando el médium, supuestamente con la ayuda de la energía psíquica del espíritu y la bioenergía de los participantes en la sesión, colectivamente pueden producir efectos físicos de 'psicokinesis', como por ejemplo la levitación y el movimiento de mesas u objetos. También dentro de esta clase de mediumnidad física se incluyen esos raros casos de 'materialización' utilizando una misteriosa sustancia supuestamente producida por el médium a la que llaman 'ectoplasma'. Ver Notas Históricas para más información.

Escena de sesión espiritista del filme silente Dr Mabuse (1922)

 


4) Mediumnidad de curación: Es el fenómeno de curación o sanación espiritual (a veces considerado como casos de 'curación por fe' o 'milagros' en las religiones) que a veces han ocurrido y pueden ocurrir en ciertos casos (descartando los casos de fraude y charlatanería que también abundan) donde se supone que ciertos espíritus que son 'médicos del espacio' especializados en las curaciones (o ángeles o parte del Espíritu Santo, para los que prefieran el punto de vista religioso) canalizan y manipulan el 'fluido vital' (o el campo biofísico, o el aura o los chakras, para los que prefieran ese término de origen hindú) a través del médium curandero quien 'pone las manos' o 'da los pases' sobre el paciente para lograr el alivio o la curación de enfermedades psicosomáticas e incluso fisiológicas; o al menos propiciar un efecto placebo que puede ser muy fuerte y durar mucho tiempo.

Con relación a los fenómenos de curación espiritual, los investigadores además consideran que existen dos clases de fenómenos de curación: psíquica y religiosa.

 


    4.a) Las curaciones psíquicas normalmente son mediadas por una persona 'sanadora' (a veces llamada 'curandero' o 'chamán' o 'exorcista', según la cultura que sea) que es una persona que se considera médium o psíquica, pero que normalmente toman tiempo para realizarse (no son inmediatas) por lo cual en principio podrían ser explicadas por la ciencia médica (o por la medicina alternativa, tal vez) como casos de remisión espontánea, o casos de enfermedades psicosomáticas o psicógenas.

 


    4.b) Las curaciones religiosas se supone que ocurren por la intervención de un santo o una figura religiosa, como la Virgen María, que se manifiesta o aparece en un lugar específico, por ejemplo en los santuarios de Fátima (Portugal), Lourdes (Francia), Medjugorje (Bosnia-Herzegovina), Garabandal (España), y otros, donde se han documentado varios casos de curación; incluso en personas que no son católicas.

La principal diferencia entre las dos clases de curaciones es que las curaciones religiosas se dicen ser inmediatas y porque generalmente se trata de curaciones 'funcionales' (la persona recupera la función biológica aunque no se restaure la anatomía del cuerpo completamente) por lo cual no tienen explicación dentro de la medicina actual, y por eso suelen considerarse como 'maravillas' o 'milagros'; según las varias tradiciones religiosas. Para los que quieran conocer sobre casos de curación por fe recomendamos el libro Spiritual Reality and the Afterlife de D.C. Porteous.

 

Otras Formas de Mediumnidad

Lo anterior es la clasificación general de la mediumnidad, pero hay que decir que a veces esta clasificación no es tan clara y precisa como uno quisiera. Por ejemplo, en el caso de la llamada escritura automática o psicografía, donde el médium escribe el mensaje como si fuera un dictado del espíritu que se comunica, el médium puede estar en estado consciente, o de trance ligero o profundo, por lo cual el fenómeno prodría clasificarse tanto como mental o trance dependiendo de la profundidad del estado de trance y del grado de control que podría tener el espíritu sobre la mente o el cuerpo del médium.

Y también relacionado con la escritura automática tenemos el fenómeno de las Canalizaciones de la Nueva Era (incluyendo las llamadas 'comunicaciones privadas católicas' actuales y las 'carismas' de las primeras iglesias) que tan populares se han hecho en las últimas décadas, donde a veces es difícil decir si la fuente de la escritura es un ser espiritual o una entidad desencarnada, o si quizás la información viene del propio subconsciente del médium, o de ambas fuentes.

 

Relación entre la mediumnidad y otros fenómenos psíquicos

Otra cuestión semántica que es bueno aclarar es la relación y diferencia entre psíquico y médium. Para entender la diferencia entre estos dos términos primero se debe considerar el "agente" que se supone que causa o controla el fenómeno psíquico en cuestión.

Por ejemplo, en la mayoría de los fenómenos psíquicos (a veces llamados "PSI" en inglés) como la telepatía, la percepción extrasensorial (Extra Sensory Perception o ESP), la clarividencia o visión remota, así como la precognición y la retrocognición, normalmente se supone que el agente existe en el subconsciente de las personas vivas, y por tanto no se hace hipótesis sobre la supervivencia de la consciencia, es decir, ni se afirma ni se niega la existencia del mundo de los espíritus. A esta hipótesis se le suele llamar "Super-PSI" en inglés.

Por otro lado en el fenómeno de la mediumnidad se supone que el agente es una entidad desencarnada (el espíritu o el alma de una persona fallecida) y que el médium es solo un intermediario durante la comunicación; por lo cual se asume la supervivencia de la consciencia después de la muerte biológica y la realidad del mundo de los espíritus.

Aunque hay que decir que esta división entre psíquico y médium a veces tampoco es tan clara y precisa como uno quisiera. Por ejemplo, existe un fenómeno llamado psicometría, donde la persona utiliza un objeto simbólico (un token, en inglés) que puede ser una foto o un objeto que perteneció a una persona fallecida, o las cartas del Tarot tiradas en presencia de la persona que desea consultar al espíritu, para de esa forma propiciar la comunicación espiritual, y por eso la persona que lo realiza puede ser considerada psíquica o médium, o ambas cosas; dependiendo del contexto. Por lo cual a veces se prefiere utilizar el término "sensitive" en inglés, que sería algo así como una persona "sensitiva" a las influencias psíquicas de manera general; sin tener que especificar si es psíquico o médium.

Por eso es bueno recordar lo que Kardec explicaba en su Libro de los Medium, sobre el hecho que todos los médium son psíquicos, pero no todos los psíquicos son médium, y el token en ese caso es solo un instrumento que facilita la sintonía mental del psíquico o médium con el espíritu, pero que no tiene nada de mágico en sí mismo.



 

Notas Históricas
(Mediumnidad Física versus Mediumnidad Mental)

Como nota histórica, la mediumnidad física se refiere a una clase de fenómenos que se hicieron populares durante al apogeo del movimiento religioso del Espiritualismo (Spiritualism, en inglés) en Europa y Norteamérica a finales del siglo XIX y principios del XX; impulsado por los eventos que ocurrieron alrededor de las hermanas Fox de Hydesville, New York, en 1848, quienes parecían poder comunicarse con espíritus de personas fallecidas a través de golpes (raps) que se escuchaban en la casa. A medida que el movimiento del Espiritualismo se popularizó en el mundo, las sesiones de espiritismo comenzaron a exhibir otros tantos fenómenos físicos, a menudo bastante teatrales, como la levitación y rotación de mesas, la aparición de aportes u objetos físicos como flores y monedas, voces que se escuchaban provenientes de una trompeta en el aire, incluyendo la producción de ectoplasma y hasta la supuesta materialización de espíritus usando esa misteriosa sustancia.

Materialización de Florence Cook (1873)

El problema es que la mediumnidad física ha sido muy desacreditada y en muchos casos los investigadores demostraron que simplemente se trataba de trucos de magia. Por ejemplo, la Society for Psychical Research (SPR) en Gran Bretaña bajo la dirección de Eleanor Sidgwick (1908-1931) cuando investigó a la famosa médium de materialización italiana Eusapia Palladino encontró que ella cometió fraude, lo cual parece acostumbraba hacer cuando no se le aplicaban los controles adecuados; aunque otros investigadores como Cesar Lombroso en sus experimentos en Nápoles encontró que Palladino era genuina, por lo cual el caso sigue siendo discutido en la actualidad -- para más información sobre Eusapia Palladino y otros casos de médiums "mixtos" ver: Mentalismo de escena.

Mesas Giratorias: Levitación (1907)


Otro ejemplo fue el de la SPR americana que uniendo fuerzas con el famoso mago Houdini investigó a la conocida médium de efectos físicos Mina "Margery" Crandon y también la encontraron fraudulenta, aunque otros dicen que Houdini y su hermano fueron los que hicieron trampas en la investigación y que Margery fue tratada muy injustamente.

Esas son las razones por las que el interés actual de los investigadores de la parasicología en investigar casos de mediumnidad física es prácticamente nulo y con razón no quieren malgastar el escaso presupuesto que puedan tener en investigar algo que muchas veces ha resultado fraudulento, o poco menos que simples trucos de magia o mentalismo de escena, y que además casi nunca ofrece evidencias reales sobre la supervivencia de la personalidad humana después de la muerte biológica. Excepto quizás por algunos casos de poltergeist y casas embrujadas investigados por Ed y Lorraine Warren; una pareja de esposos parapsicólogos conocidos por sus investigaciones de esos fenómenos paranormales.

Por eso el fenómeno de la supuesta materialización de espíritus apenas ha quedado como tema para películas de horror como Poltergeist o populares comedias como Cazafantasmas (Ghostbusters).

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La mediumnidad mental, a diferencia de la 'mediumnidad física' mencionada anteriormente, se refiere al fenómeno psíquico de la trasmisión de información verídica en forma anómala entre un ser humano y una entidad desencarnada que se supone existe en otra dimensión no física (que pudiera ser un espíritu o el alma de una persona fallecida) pasando por la mente de una tercera persona considerada médium, que en este caso sirve como un intermediario o un canal de comunicación entre las partes.

La naturaleza anómala del fenómeno, y la necesidad de requerir de una persona medium para poder realizar la comunicación, obviamente nos plantea el problema de qué parte de esa información realmente viene de una entidad desencarnada versus del propio subconsciente del médium, o si quizás el médium solo está leyendo la mente de la persona que lo consulta, y entonces cuál es la diferencia entre mediumnidad mental y clarividencia o telepatía.

Precisamente para responder estas preguntas algunos investigadores en el pasado han diseñado experimentos como el de las Correspondencias Cruzadas de Frederic Myers (ver también notas sobre el Caso R101 y El Argumento Racionalista sobre la vida póstuma). Además es importante notar que estas comunicaciones se pueden realizar estando el médium en estado de trance, o semiconsciente, o despierto y totalmente consciente, y que estas se pueden dar en forma oral o escrita en forma de escritura automática.

La clave del asunto está en analizar la calidad de la información que en forma anómala los médiums pueden obtener sobre otras personas o eventos. Si la información es verídica y se ha obtenido en condiciones de laboratorio, de forma tal que impidan el fraude y el 'cold reading', eso es evidencia de que ciertamente algún fenómeno psíquico paranormal está ocurriendo. Y si además esa información solo era conocida por alguna persona fallecida y la fuente de la información pueder ser reconocida (por ejemplo un ser querido de quien recibe la comunicación) entonces eso es evidencia de la realidad del mundo de los espíritus.

En otras palabras, el fenómeno psíquico de la mediumnidad mental puede darnos evidencia que de alguna forma el alma ha sobrevivido la muerte biológica y continúa existiendo en una dimensión de la vida póstuma (afterlife), y que bajo ciertas condiciones ella puede comunicarse telepáticamente con personas vivas que pueden ser médiums mentales o psíquicos sensitivos, o directamente con familiares u otras personas con quienes existe una afinidad espiritual.

Y por eso el fenómeno de la mediumnidad mental sigue siendo de interés en investigaciones de laboratorio actualmente, utilizando protocolos 'double-blind' para evitar la posibilidad de 'cold reading', como los experimentos de Julie Beischel, PhD, en el Windbridge Research Center como se muestra en este video.

El Instituto Windbridge en la actualidad trabaja para educar al público sobre las diferentes clases de experiencias de comunicación después de la muerte (espontáneas, facilitadas, asistidas y solicitadas), que en general son experiencias normales, comunes y generalmente saludables. Pero a menudo los que lo experimentan no lo informan por temor a ser juzgados, ridiculizados o considerados como un caso de enfermedad mental, especialmente por médicos, terapeutas y clérigos.